上流階級の舞と庶民の踊りに分かれて発展してきた我が国の舞踊は、前者は貴族や武士のたしなみ・教養として、後者は庶民の娯楽として伝承されてきた。江戸時代後期になると、舞と踊りは芝居や歌舞伎、あるいは神楽などにも取り入れられ、統合された新たな舞台舞踊が舞踊文化として形成された。
　つまり江戸後期の我が国のダンスは、舞楽や能がその伝統を確立して貴族や武士の重要な教養となり、田楽や盆踊りが年中行事として定着し、庶民の暮らしにおける楽しみとなったばかりでなく、江戸や大坂などの大都市においては、先進的な舞踊劇が隆盛したのである。とりわけ歌舞伎は、都市の大衆芸術・大衆文化として町人層の大きな支持を受け、世界でも先進的な舞踊文化を育んでいた。

　産業化と近代化を急進的に進める政府は、洋舞の導入と奨励には力を注いだが、歌舞伎や盆踊りのような大衆文化としてのダンスを低俗的な遊芸とみなし、自由間達な舞踊表現を抑圧した。また、邦舞においても、和魂洋才の方針に基づく伝統遵守の圧力がかけられ、静的な動きによる内面美を探求することが良しとされた。このため、歌舞伎などの舞台ダンスは、照明や舞台装置などの技術面では西欧化が進んだが、その表現や動きは著しく形式化されたものとなった。この傾向は邦舞・民舞一般についても同様であった。
　洋舞は、ボールルームダンスが支配階級の人々に導入され、鹿鳴館でよく知られるように外交手段として用いられた。また、西欧型均等リズムに合わせて行われるダンスが、音楽体操というかたちで学校教育などに導入された。この結果、これ以後の我が国のダンス文化は、西欧風の活発な動きの洋舞と和風の静的・様式的な邦舞とに二分されたのである。

　生活様式が近代化するなか、洋舞はモダンダンスから強い影響を受け、先駆的な創作舞踊家が出現して芸術志向が強くなった。また、舞台ダンスでは、ショーダンスやレビューが発展し、浅草オペラ、宝塚や松竹少女歌劇団に代表される舞台ダンスが都市での新たな娯楽として庶民に楽しまれた。邦舞は、好景気によって生まれた新たな富裕層に支持されて発展したが、歌舞伎も日本舞踊も役者の世界である梨園と、芸者の世界である花柳界を基盤にするものとなった。また、ボールルームダンスは女子の教育として評価され、一部の高等教育機関に取り入れられた。
一方、都市の新たな社交場としてダンスホールが登場し、都市市民層によって支持され、ソーシャルダンスの楽しみが浸透する兆しもあった。しかし、男尊女卑の考え方の下で、もっぱら男性のなぐさめとしてのダンスとして隆盛し、著しく風俗化してしまった。

　大戦期はダンスにとって受難期であった。戦争は踊る楽しみや喜びを否定し、わずかにマスゲームや集団的音楽体操などがみられる程度であった。しかし、敗戦とともに訪れた民主化の波は、ダンスのエネルギーをいっせいに解放し、レクリエーションとしてのフォークダンス、芸術としての創作舞踊、地域社会における行事としての盆踊りなど、多様なダンスが生活のなかで復興、発展した。特にソーシャルダンスはダンスパーティーを通じて広く学生層の支持を得て発展し、競技会を開催するまでになった。
しかし、このようなダンスの発展も、経済成長重視の政策に基づく仕事中心のライフスタイルの下では踊る楽しみを人々の暮らしに定着し、確立することはできなかった。

　能、狂言、歌舞伎や日本舞踊は、伝統芸能として尊重され、舞台芸術の重要な領域に位置づけられた。その結果、主として、その道を志す専門家集団によって担われるものとなり、芸術化の傾向をいっそう強めた。
洋舞の世界でも、モダンダンスやコンテンポラリーダンスにおいてはとりわけ創造性が重視され、芸術的性格をますます強調するようになった。バレエは、国際的に活躍するトップダンサーも登場し、芸術としての水準を高めている。
このように、現代日本のダンスは、総合的なパフォーミングアートとしての世界を確立し、多くの愛好者によって鑑賞されるものとなっている。

　産業型ライフスタイルが進展するなか、民俗行事として親しまれてきた神楽や盆踊りなどは著しく衰退しレクリエーションとして楽しまれたフォークダンスも低調となった。代わって、ショーダンスやレビューダンスがさまざまなイベントなどでさかんに用いられるとともに、ディスコダンスやブレイクダンスのようなリズム系ダンスが盛況となり、若者文化の一領域を形成している。
また、中高年齢者の間ではソーシャルダンスの人気が復活するとともに、エアロピクスダンスやジャズダンスのような、健康づくりを求める新たな体操的ダンスが台頭している。

　市民生活におけるダンスは、これまでのものに加えて、リズム系ダンスや健康系ダンスが台頭し、気晴らし・娯楽や健康づくりから前衛芸術に至るまでの実に多様な状況となっている。しかし、この多様性のなかにあって、たとえばディスコブームに象徴されるように、一時的なファッションとして消費される傾向も強まっている。
その結果、人々のダンス享受の現状は、なお気晴らし・娯楽の水準に止まっており、さらに大きな性的格差とともに、新たな世代間格差が生まれつつある。
したがって、多様化の利点を生かしつつファッション化の弊害を除去し、性的格差や世代間格差を是正するには、コミュニケーションと表現のメディアとしてのダンス文化を生活文化として確立することが求められる。

　時代の転換を背景にして、「諸芸術の母」としてのダンスには大きな期待が寄せられている。そのため、一部のダンスは、パフォーミングアートとしての前衛的芸術志向をいっそう強める傾向にある。総合芸術としてのダンスの発展は大いに歓迎すべきことであるが、それが一部の専門家の理解と支持にのみ頼るものとなる場合には、ダンス文化が芸術至上主義に陥る危険性が生じる。
しかも、こうした過剰な芸術志向と閉鎖的なダンス界が結びつくなら、ダンス文化はますます人々の生活と乖離し、人々に親しみ楽しまれるものから、オタク化あるいはマニア化した一部愛好者のものとなる危険性を有している。
　こうした危険性を回避するには、ダンス界が常に開かれた世界であることが求められるとともに、人々の暮らしのなかに教養としてのダンス文化を根づかせ、ダンスを生活文化として成熟させ、その芸術性の理解を市民生活の中に広げ深めることが望まれる。

　若者文化として隆盛しているディスコダンスやブレイクダンスなどのリズム系ダンスは、基本的には個人的な踊りである。また、エアロビクスダンスやジャズダンスなどの健康系ダンスも、本質的には個別的なものである。これらは、個々人にとってはきわめて大きな生理的・心理的効果を有するものであり、その意義は高く評価されねばならない。しかしこのことは、ダンスが民族や共同体の踊りから個別階級や階層の踊りになり、さらに個人の踊りに向かう個人化・個別化への傾向を表してもいる。つまりダンス文化は、こうした変遷のなかで、ある意味でその共同的・社会的意義を衰退させているのである。
　しかし、現代社会における人間的交流と相互理解の重要性を考えるとき、ダンス文化が有する共同的・社会的意義はますます大きな意味をもつことになろう。したがって、ダンスには、コミュニケーションと表現のメディアとしての文化的特性をいっそう活性化させることによって、踊る楽しみを個に止めることなく、他者に開かれ、他者と交流し、踊る喜びを共有できるような共同世界を創造するよう営まれることが求められるのである。

　１７〜１８世紀にかけて、ヨーロッパの荘重典雅な宮廷舞踊は、鑑賞用のショーダンスと集会者が互いの交流を楽しむダンスとに分かれた。前者は舞台ダンスとしてのバレエに、後者はメヌエット、カドリーユなどの曲に乗ってパートナーとともにゆったりと踊るダンスヘと発展した。フランス革命後、軽快なワルツに乗ったダンスが大流行し、このパートナーと組んで踊るダンスは、多くの名曲の誕生に伴って発展し、ボールルームダンスが確立した。

　２０世紀に入ると、世界各地に普及したボールルームダンスは、豊かな国際性と庶民性をもつようになった。まず米国で、踵から脚を運ぶフォックストロットが工夫されきわめて踊りやすくなったのを皮切りに、黒人の即興的な音楽であるジャズからはチャールストンが、哀愁に満ちた黒人霊歌からはブルースが、アルゼンチンでは情熱を秘めたタンゴなどが工夫され、諸民族の多様な音楽に特有のリズムと情緒を生かした国際色豊かなダンスへと発展していった。さらにキューバではルンバ、マンボ、チャチャチャが、そしてジャズ音楽のスイングからジルバが開発された。こうして、ボールルームダンスは、今日の洗練された世界文化へと発展してきたのである。

　いずれの文化も、その内容と様式が確立、洗練されるに従って、できばえの優劣が評価され、その技能が公開の場で試されるようになる。従って、国際色豊かな内容をもち、世界文化にまで発展したボールルームダンスが、広がりと同時に深められ、高められていくのは当然であった。１９２０年には早くも、英国と米国との間でフォックストロットの対抗戦が行われ、１９２２年には、ワルツの世界選手権も開催された。こうして、ボールルームダンスは競技としても広く楽しまれるようになったのである。
　ボールルームダンス競技においては、多種目にわたる踊りの技能とともに、パートナーシップや美的表現力も評価されることから、客観性をめぐる問題が生じやすい。このため１９２９年には、評価基準を定める専門家によるオフィシャル・ボード（公式委員会）が設置され、さらに１９５０年には国際的なダンス教師の組織であるＩＣＢＤ（国際ボールルームダンス評議会）が創設された。そして１９５９年に、ＩＣＢＤの規定に基づく最初の世界大会がロンドンのブラックブールで開かれ、以後、それがもっとも権威ある競技会として位置づけられるようになった。他方、アマチュアの国際組織としてＩＤＳＦ（国際ダンススポーツ連盟）が存在し、これがＩＯＣ（国際オリンピック委員会）の公認を受けたことから、ボールルームダンスがオリンピック競技になる可能性が高まっている。

　開国とともにボールルームダンスは日本に移入され、１８６７年、最初の舞踏会が東京浜離官の延遼館で行われた。１８８３年には、欧化主義の象徴として有名な鹿鳴館が日比谷に建てられ、諸外国の高官を招いて政治家や官僚による舞踏会が催された。そこには、舞踏会を通じて日本近代化の一側面を見せることにより通商条約の改正を有利に進めようとする意図があった。また、総理大臣官邸でも、同様の趣旨で舞踏会が頻繁に催され、華族、政府高官、学識者などの当時の名士が集い、ボールルームダンスに興じた。
　しかし、このようなかたちで奨励されたボールルームダンスは、国策変更によって一挙に衰退する。１８８９年、ナショナリズムが台頭するなかで、政府は舞踏会を禁止した。その結果、明治期のボ一ルルームダンスは、上流階級の世界において一瞬花開いた幻と化し、姿を消したのである。

　１９１８年に、横浜鶴見の花月園に最初のダンスホールがオープンし、バンドあるいはレコード演奏に合わせて踊るボールルームダンスが復活する。これを契機に、東京や大阪などの大都市にダンスホールが次々と誕生して大いに賑わい、ボールルームダンスは一つのブームになった。ダンスホールは当初、同伴した異性と踊りを楽しむ場であったが、その後、男性客が入場券と引き替えにホールが用意している職業女性ダンサーと踊るとういうスタイルのものとなった。つまりそれは、男尊女卑の社会的風潮を反映して、男性が入場料を対価として職業女性ダンサーを相手に踊るものであり、男性が一時的ななぐさみを得るものであった。このことによって、“両性が平等なパートナーとして踊り、交流を楽しむもの”というボールルームダンスの本来の姿は著しく歪曲され、ボールルームダンスは不健康なものとみなされた。その結果、１９２５年には、ダンスホールが風俗営業法の対象とされ、未成年者や学生の入場が禁止されたのである。

　昭和に入っても、ダンスホールは数少ない男女交際の場・社交場として人気を得ており、国華、ユニオン、帝都、フロリダなどの有名なダンスホールが相次いでオープンし、最盛期にはその数は３００にまで達する盛況をみせた。また、ダンス教習所も次々と誕生し、１９３０年には、ＪＡＴＤ（日本舞踏教師教会）が設立され、ボ一ルルームダンス指導の研究も進められた。
　こうして、教習所で学ぴ、ホールで楽しむというボールルームダンスの享受パターンが形成されたのである。しかし、ホールでの踊りのスタイルは、相変わらず男性が職業女性ダンサーを相手とするものが中心であった。そして、国家総動員令が布告された１９４０年、ダンスホールの閉鎖が決定し、日本のボールルームダンスは再び姿を消すことになったのである。

　１９４６年、終戦の翌年には早くもダンスホールが復活し、抑圧から解放されたボールルームダンス愛好者が集い、楽しむようになった。そして、民主化とともに生まれた新たな男女関係のあり方を背景に、ボールルームダンスは学生層の間で急速に広まり、１９５０〜６０年代に大ブームとなったのである。
　しかもこのブームは、非営利の自主的なダンスパーティーの開催を伴うもので、ボールルームダンスをホール中心の営みから、公開の場の営みに移すという大きな意義があった。その結果、ダンスホールは一時的に衰退するが、ボールルームダンスは健全な営みとみなされるようになり、市民社会に根ざした生活文化となる重要な契機を手にしたのである。
　ボールルームダンスの健全化には、その競技化も大きな意味をもっていた。１９４７年、早くも日本舞踏競技学生競技会が開催され、１９５０年には日本舞踏競技連盟が発足し、その翌年には全日本舞踏競技選手権大会が開催された。この競技化の進展にともなって、ボールルームダンスは、これまでの不健康なものという見方を払拭し、健全なスポーツとしての社会的認識を得るようになったのである。その結果、１９８４年にはＮＨＫ教育テレビの趣味講座で「レッツダンス」が放映されるにいたり、ボールルームダンスは健全な趣味としての社会的認知を確立した。

　我が国におけるボールルームダンス愛好者の数は、余暇開発センターの「レジャー白書２０００」による洋舞愛好者からみれば、多く見積もっても１８０万人程度とみなされる。その数は、昭和５２年の４５０万人をピークに年々減少しており、歯止めがかかる兆しはみえない。
　洋舞愛好者のうち、８０％は女性であり、そのうち、６０％は５０代以上の人々である。それでも、女性の場合は、３０代を除く各世代に愛好者がいるが、男性の愛好者は５０代以上に限られている。
　また、享受者の地域格差も存在する。東京都や新潟県、三重県、奈良県、和歌山県では人口の３％が享受しているが、北陸地方、中国地方や岐阜県では０％、また、愛知県や兵庫県では大都市を抱えているにもかかわらず１％以下となっている。近年では、教習所とは別なかたちでのサークル活動が増えつつあるが、なお一般的な状況にはない。
　このような性、世代、地域による格差の存在は、我が国のボールルームダンスがなお大衆化されたものではなく、特定の人々にのみ支持される狭い範囲の文化に止まっていることを示している。

　洋舞愛好者の享受状況を回数と費用の面から捉えてみれば、回数では、年間平均４６．８回でほぼ週１回という割合を示し、趣味・創作部門においては機器による音楽鑑賞に次いで第２位、スボーツ部門でも体操に次いで２位である。費用は、年間平均８６，４００円であり、趣味・創作部門では第１位、スポーツ部門でもゴルフ、海洋スポーツに次ぐ第３位の位置を占める。
　このことは、ボールルームダンスの愛好者は、その数は少ないがきわめて熱心な取り組みをしている一群の人々から成っており、その意味では、ボールルームダンスは強固な社会的基盤を有しているとみることもできる。しかし、そこには同時に、専門化、マニア化、オタク化の傾向もうかがえる。このことは、ボールルームダンス愛好者の世界が閉鎖的であることを示唆するものであり、過剰な競技志向による弊害を表わすものだと思われる。
　他方、公民館やカラオケホールで踊る機会が広がり、教習所とパーティーという閉鎖性を打破する傾向もみられるが、そこには同時に軽薄化の傾向も生じている。

　人々がボールルームダンスを楽しむ環境ははきわめて限定されている。その多くはダンス教習所であり、不慣れな者は気軽に立ち寄ることが困難であるとともに、経済的負担も少なくない。また、ダンスパーティーも単に衰退しているだけでなく、そこでの踊りはリズム系のダンスが主流となっている。公共施設利用によるサークル活動はきわめて熱心であるが、楽しく踊って自由に交流を楽しむというよりは、指導者に教わり習うスタイルが主流であり、開放性と広がりに欠ける。このような環境にあっては、未経験者が気軽に取り組むことはきわめて困難であり、こうした享受環境の未整備がボールルームダンスの普及、振興の大きな妨げになっている。
　また、大衆レベルでみた場合は、相変わらず風俗的世界の認識が残っており、ボールルームダンスの名に値しない一時的ななぐさみの場となっていることも少なくない。そのため、ボールルームダンスに対する偏見と蔑視は、なお完全には払拭されず、残り続けている。

　　国際競技会では、ブリティッシュ・カウンシルが公認する全英ダンス選手権がもっとも権威ある競技会とされ、ＪＢＤＦ（日本ボールルームダンス連盟）の代表競技者が例年参加して上位入賞を果たしているアマチュアの競技会では、ＩＤＳＦ（国際ダンススポーツ連盟）主催の世界選手権大会などがあり、ＪＤＳＦ（日本ダンススポーツ連盟）の代表競技者も出場しているが、７０〜８０位前後の成績である。このように、わが国のプロとアマの競技水準には大きな差がみられる。
　国内競技会には、ＪＢＤＦ主催のブロフェッショナルダンス選手権、全日本１０ダンス選手権、スーパージャパンカッブダンス選手権やＪＢＤＦ傘下の地域組織が主催する競技会などがある。アマチュアではＪＤＳＦ主催の全日本オープンダンス選手権やジャパンカップグランプリなどがある。
　このように、国際的にも国内的にも競技会は多岐にわたる。一見すると、この多様性はボールルームダンスの普及、振興に資するようにみえるが、実態としてはそのように機能していない。従って、プロ・アマの統合をふくめた、競技会体制の整備が急がれる。

　ボールルームダンスは移入文化であり、また、学校教育で本格的に取り上げられなかったこともあってその指導はダンス教習所の教師を中心に進められた。その結果、ボールルームダンス組織も教習所および教師中心に構成され、さまざまな団体が乱立していた。しかし、１９５０年には社団法人日本社交舞踏教師協会が設立され、同協会を中心として、同年に日本舞踏競技連盟が誕生する。１９７６年、同連盟は日本競技ダンス連盟と改称、さらに１９９２年には、財団法人化を契機にして、ＪＢＤＦ（（財）日本ボールルームダンス連盟）の名称を用いることになった。しかし、この財団化の過程で、ＪＤＣ（日本ダンス議会）が、さらにそこからＪＣＦ（日本プロフェッショナルダンス競技連盟）が任意団体として分離独立する。この意味で、日本のボールルームダンス組織は多岐にわたって分化し、一元化とはほど遠い未整備の状況を呈している。・
　一方、ボールルームダンスの普及にともなってアマチュアの組織も誕生する。１９７７年には、リーグアマチュア競技ダンス連盟が、学生競技ダンス連盟、社会人ダンス連盟と統合してＪＡＤＡ（日本アマチュアダンス協会）を設立し、１９９９年にＪＤＳＦ（日本ダンススポーツ連盟）と改称した。そして、ＪＤＳＦが加盟しているＩＤＳＦ（国際ダンススポーツ連盟）がIＯＣ（国際オリンビック委員会）の承認を得たことから、ボールルームダンスのオリンピック参加の可能性が生じている。
　従って、卓越したプロフェッショナルな力を持つＪＢＤＦと国際的な認知を得ているＪＤＳＦの関係の調整が具体的な課題となるようになった。
　このように、ボールルームダンスの世界では、競技会制度および組織体制がきわめて未整備なままに推移してきており、ボールルームダンスの普及と振興に大きなデメリットをもたらしている。オリンピックへの参加問題も含め、これからのボールルームダンスの発展には、組織力を結集することが何よりも不可欠であり、アマチュアはもとより、プロフェッショナルもふくめた愛好者全体を統括する組織の確立が望まれるのである。

　ハイテク文明とＩＴ（情報技術）革命が進展するなか、エコロジー、環境、共生などがテーマとなる２１世紀の市民生活において、ボールルームダンスがもつ文化的意義はきわめて大きい。ボールルームダンスは、健やかな生、豊かな交流、伸びやかな自己の開発を求めて歩む人間的熟成に向かうライフスタイルの創造に対して、大きく貢献しうる可能性を有しているからである。
　しかしながら、我が国のボールルームダンスは、歴史的経緯から生じた偏見と蔑視のなかで、専門化と風俗化の二極分化の傾向を有しており、その豊かな可能性を市民生活のなかでなお拓ききれずにいる。このような閉塞的状況を打破するためには、関係者が力を結集し、ボールルームダンスの文化的意義の重要性を自覚するとともに、それが有する本質的な価値への気づきを基調としたコミュニケーションと表現のメディアという文化的特性の理解を広げ深め、ボールルームダンスを人々の暮らしと地域に根ざした生活文化として確立することが求められる。
　市民社会における生活文化としてのボールルームダンスの確立を展望するとき、生涯スポーツという大きな流れのなかにこれを位置づけ、子どもや障害のある方、高齢者から競技者にいたるすべての人々が、その文化的意義を豊かに享受しうるボールルームダンスの文化的享受支援システムを組織的に構築していくことが望まれるのである。